18世纪至今的德国反犹太主义史

来源: 花白历史世界

1851 年德国讽刺杂志《Fliegende Blätter》上的犹太股票交易投机者漫画

在社会和文化变革引发危机的过程中，对犹太人的敌意愈演愈烈。

作者：维尔纳-伯格曼博士

导言

从 18 世纪末开始，人权思想的传播、启蒙运动时期关于国家的新思维方式，以及从以庄园为单位的企业社会向资产阶级资本主义社会的转变，导致欧洲各国要求犹太人融入社会。作为法律上自治的法人，他们在社会中的地位是局外人。从一开始，犹太人的法律平等就遭到许多社会团体的反对。除了传统的宗教和经济动机外，文化、民族主义和原种族主义论点很早就被用来反对犹太人的法律平等，有时甚至是暴力反对。在 19 世纪下半叶社会和文化变革所引发的危机中，这种形式的敌视犹太人的行为愈演愈烈，最终形成了一场社会和政治运动，并被冠以 “反犹太主义 ”的新名称。虽然反犹主义政党和组织在帝国德国的政治中仍处于边缘地位，但它们确实在某些社会环境中确立了反犹主义意识形态。

第一次世界大战及其直接的战后后果（革命、新的政治体制、《凡尔赛条约》）将激进的反犹太主义从外围转移到魏玛共和国的政治中心，在那里，反犹太主义与肆无忌惮、经常以暴力对抗被诽谤为 “犹太人共和国”[Judenrepublik]的民主制度结合在一起。20 世纪 30 年代初，反犹敌意以越来越极端的形式出现，直至导致彻底剥夺权利和社会排斥，最终导致欧洲犹太人在国家社会主义政权期间被杀害。“奥斯威辛集中营之后的反犹太主义 “继承了早期反犹太主义的主题，并增加了一些新的主题，如否认罪行的反犹太主义Schuldabwehr-Antisemitismus]，即否认事件或拒绝承担责任。以色列建国后，反犹太主义首先在东欧国家出现，1967 年六日战争后，反犹太主义也在西方国家出现，其表现形式是批评以色列和反犹太复国主义。

18 世纪的反犹骚乱

汉堡是 17/18 世纪以来德国犹太人生活的中心之一，其历史反映了上述反犹太敌视的各个阶段。与此同时，元老院和市议会长期以来一直在促进犹太人融入社会，因为他们与国际接轨，在这座港口和商人城市及其海外贸易中发挥着重要作用。甚至在关于合法解放的辩论开始之前，市议会和教会正统派之间就已经就犹太人在城市中的存在发生了争执，在这一过程中，犹太人多次在不断发展的社会冲突中首当其冲。1730 年汉堡新城（Neustadt）发生的 “Judentumult”（“Geseroth Henkelpöttche”）事件就是一例。

汉堡的犹太人解放和暴力抗议活动

自 18 世纪末以来，由于政治和经济改革，如宗教自由和所有公民平等（1819 年在汉堡）、贸易自由、消除经济壁垒、建立国立学校制度、义务兵役制和户籍权，犹太人的社会地位有了新的定义，由此引发了长达数十年的争论，争论的形式有议会辩论、著作，也有暴力抗议。

直到 1871 年犹太人在全国范围内实现法律上的完全平等，解放进程的特点是在法律改善和挫折之间徘徊。在解放时期，反犹骚乱不断发生，这些骚乱是反对赋予犹太人公民权利和与之相关的经济机会的表现。

1806 年汉堡被拿破仑军队攻陷后，犹太人获得了完全平等的地位，但拿破仑的垮台引发了一场修改这些 “为犹太人制定的更加自由的法律 ”的斗争，这场斗争在一些出版物上展开。路德维希-霍尔斯特（Ludwig Holst）自 1799 年起就以经济专家的身份在汉堡声名鹊起，他在 1818 年出版的小册子《论德国商业城市中犹太人与基督徒的关系》（“Über das Verhältniß der Juden zu den Christen in den deutschen Handelsstädten”）中警告说，犹太人的经济成就和人口增长会引起 “社会骚动”，最终可能导致 “强烈的愤怒”。

在 1821 年出版的另一本书中，霍尔斯特将手工业者和中产阶级商人当时遇到的经济问题归咎于犹太人的经济实力。在霍尔斯特出版这两本书的间隙，1819 年夏天发源于维尔茨堡的反犹太 “Hep-Hep ”骚乱浪潮波及汉堡，当犹太顾客光顾宾纳尔斯特（Binnenalster）沿岸亭子里的咖啡馆时，骚乱爆发了，这既被认为是对资产阶级社会分界线的践踏，也是对社会权利的妄称。骚乱蔓延到了城市的其他地区，只有动员市民民兵并宣布进入紧急状态才能结束骚乱。汉堡的上层阶级支持犹太人的公民解放运动，而反对者–手工业者和零售商公会成员–则担心犹太人在贸易和商业领域的竞争。元老院利用骚乱推迟给予犹太人充分的公民权利，并将部分责任归咎于犹太人。犹太社区的成员因此离开汉堡前往阿尔托纳。

1835 年汉堡反犹暴乱期间犹太人和基督徒之间的争吵/汉堡国家档案馆，720-1, 220-1

1830 年和 1835 年反犹暴乱的起因与 1819 年几乎没有什么不同。降低进口关税、关于行会结构的法律改革辩论、关于奴役的新法令[Gesindeordnung]以及公民法的改革都让行会中的手工业者和零售商感到了威胁。1834 年，以加布里埃尔-里瑟（Gabriel Riesser）为中心的一群犹太人在一份名为《汉堡以色列人公民状况备忘录》（Denkschrift über die bürgerlichen Verhältnisse der Hamburgischen Israeliten）的出版物中要求汉堡的犹太人享有完全的法律平等，包括贸易自由。

抗议者的批评表明，当犹太人因对参议院政治不满而成为 “替罪羊 ”时，他们并不是被随意挑选出来的，而是被视为一个受到政治青睐的群体，他们是通过移民而不断壮大的外来人口。因此，1835 年的骚乱可以看作是阻止犹太人进一步解放的一次最终成功的尝试。尽管有人试图煽动下层民众尤其是犹太商人暴动，但汉堡仍然没有受到 1848 年革命引发的社会抗议的影响。然而，1848 年 5 月 13 日，汉堡郊区的圣保利（St. Pauli）确实发生了暴乱，暴乱主要发生在手工业者和零售商中间。

1848 年后政治反犹主义的先兆

尽管 1848 年革命失败后犹太人转向复辟，但蓬勃发展的经济和政治自由主义营造了一种主张犹太人在法律上完全解放的政治氛围。然而，汉堡直到 1860 年才实现了这一目标。

现在，理查德-瓦格纳（Richard Wagner）或布鲁诺-鲍尔（Bruno Bauer）等前左派和自由主义者对犹太人在解放后仍缺乏同化意愿感到失望，他们开始撰写反犹出版物。其中包括政治家兼记者威廉-马尔，他后来被称为 “反犹运动之父”。在汉堡，犹太人解放也成为 1848 年后 “自由派 ”和 “激进派 ”之间新出现的政治竞争中的一个争论点。激进分子 “马尔在 1862 年出版的《犹太人的镜子》（Der Judenspiegel）一书中对犹太教进行了负面描述，并指责改过自新的犹太人放弃了政治改革。

1862 年 6 月出版的讽刺性大报《Der Judenfresser》（《吃犹太人的人》）以及汉堡政界对马尔的愤怒都表明，汉堡的政治气候与马尔的立场背道而驰。

作为政治社会运动的反犹太主义

随着 19 世纪 70 年代初被称为 “Gründerkrach ”的经济危机的爆发，新成立的德意志帝国的气氛开始发生变化。帝国首相俾斯麦采取了保护主义的经济政策，并改变了自己的政治路线，加入了保守派阵营。作为自由主义和社会民主党的支持者，犹太人现在发现自己站在了政治敌人的一边。他们被指责应对经济危机和日益紧迫的 “社会问题 ”负责。反犹运动起源于柏林；而在汉堡，无论是政界还是商人阶层，他们仍然支持自由主义和自由贸易，但对反犹运动保持冷漠。

直到 19 世纪 90 年代，汉堡的一些市民协会才开始对政治反犹主义做出反应。

1893 年，德国社会党（Deutsch-Soziale Partei）的代表被选入汉堡市议会；1897 年，反犹选民协会（Antisemitischer Wahlverein）成立，以响应柏林宫廷牧师阿道夫-斯托克（Adolf Stoecker）发起的基督教社会运动。该协会的首任主席是弗里德里希-拉布（Friedrich Raab），他是市议会和国会的代表，从 1898 年到 1903 年一直代表反犹太主义的德国社会改革党。

反犹太主义的支持者

在这一阶段，反犹太主义主要得到了手工业者的支持，他们因公司关系的解体和资本主义市场经济带来的挑战而感到不安全，并认为犹太人应对他们的困境负责。1893 年，零售业店员在汉堡成立了德国商业雇员工会 “Deutscher Handlungsgehülfen-Verband”（1896 年更名为德国全国商业雇员工会 Deutschnationaler Handlungsgehilfen-Verband，DHV），从而建立了自己的特殊利益集团。作为一个 “全国性工会”，DHV 反对社会民主党（它认为社会民主党 “反民族主义”）和 “犹太高级金融”。DHV 拥有 Hanseatische Verlagsanstalt 出版社，该出版社是其传播民族主义-反犹太主义著作的论坛。

1900 年后，DHV 以个人名义和资金支持反犹政党和协会。从 1900 年到 1917 年，阿弗雷德-罗斯（Afred Roth）一直在汉堡 DHV 总部担任负责教育和社会事务的官员，他是 1919 年成立德国民族主义保护和反抗联合会（DVSTB）Deutschvölkischer Schutz-und Trutzbund 的幕后推手之一。

第一次世界大战后反犹太主义的激进化

军事上的失败、对革命的恐惧、经济的崩溃以及政治生活的残酷化，所有这些都导致反犹太主义在德国空前高涨。反犹主义在著作、公众骚动和暴力暴乱中得到体现，并与被反犹主义者诽谤为 “犹太人共和国”（Judenrepublik）的魏玛共和国的斗争结成联盟。事实上，犹太人第一次能够在这个新的民主国家担任重要的政治职务，如瓦尔特-拉特瑙（Walther Rathenau）担任外交部长，雨果-普雷斯（Hugo Preuß）担任内政部长，利奥波德-李普曼（Leopold Lippmann）担任国务秘书，弗朗茨-科恩（Franz Cohn）担任汉堡财政参议员。

对反民主和民族主义-反犹太团体的支持显著增加。其中最主要的组织是德国民族主义保护与反抗联合会（Deutschvölkischer Schutz-und Trutzbund），它是一个将大量右翼极端主义协会和组织联合起来的伞式组织。

对犹太人所谓没有积极参战的指责导致了1916年战争期间所谓的 “犹太人普查”[Judenzählung]，战争部在右翼极端组织声称 “犹太人推卸责任 ”的压力下进行了这次普查。尽管犹太人和其他一些人对这一说法进行了反驳，但 “犹太人推卸责任 ”的刻板印象在许多人的脑海中挥之不去，尤其是在 “背后捅刀子的神话”[Dolchstoßlegende]的背景下。此外，汉堡船运公司老板阿尔伯特-巴林（Albert Ballin）等犹太人也被指控在战争期间中饱私囊。除了《锡安长老议定书》等书籍外，反犹宣传还利用了传单、大字报和海报邮票等现代大众传播手段。

与这种有组织的政治反犹太主义表现形式并行的是，那些在帝国时期就已经存在的反犹态度和做法不仅在魏玛共和国继续存在，而且现在在日常生活中变得更加明显，并表现为将犹太人排除在社团之外或所谓的 “度假反犹太主义”（Bäderantisemitismus）。

信件封条，1933 年/沃尔夫冈-哈尼收藏

反犹太主义反犹太：对犹太人的敌视态度和行为。然而，反犹太主义并不仅仅局限于宣传和攻击性歌曲。20 世纪 20 年代初，罗莎-卢森堡（Rosa Luxemburg）和瓦尔特-拉特瑙（Walther Rathenau）等著名犹太人遭到政治暗杀，全国范围内掀起了反犹暴乱浪潮，但汉堡幸免于难。汉堡市议会早在 1920 年就对反犹太主义进行了辩论，这表明其成员在早期就认为反犹太主义是一个严重的问题，犹太教会、德国犹太信仰公民中央协会（CV）、犹太复国主义协会（Zionistische Vereinigung）也是如此，他们都公开反对反犹太主义攻击。在汉堡，一些议会成员也成立了反犹太主义协会（Association for the Fight against AntisemitismVerein zur Abwehr des Antisemitismus），该协会与犹太报刊和犹太社区联手反击，提出煽动人民（Volksverhetzung）的指控，或向汉堡参议院报告德国反犹太主义抬头的迹象。

大萧条时期反犹主义氛围加剧

20 世纪 20 年代中期，反犹主义有所消退，之后，大萧条（汉堡和其他地方一样，也演变成了一场国家危机）以及与之相关的国家社会主义的兴起标志着一个转折点。在争取政治统治权的激进斗争中，犹太人成了首选目标。

1928/29 年后，特别是 1930 年选举成功后，纳粹党继续进行反犹海报宣传、暴力攻击、威胁和抵制。在高等学校和大学，国家社会主义学生骚扰犹太学生。与德国其他大学一样，汉堡大学在 20 世纪 30 年代和 40 年代也深受国家社会主义国家理论的影响。在 1928 年的汉堡市议会选举中，极右翼政党赢得了选票。1930 年，尽管当地党员人数相对较少，但国家社会主义党还是赢得了 19.2% 的选票，成绩斐然。因此，汉堡的市议会也成为了反犹论战的平台。汉堡及周边地区的犹太教会现在也感受到了日益增长的威胁，因为破坏墓地、街头恐怖、甚至破坏犹太教会堂的事件越来越频繁地发生。

1930 年 11 月，为了制定防御策略，一个 “政治委员会 ”成立了。1932 年春，主要的国家社会主义者宣布了一系列反犹措施，一旦他们上台执政，这些措施就会付诸实施，这导致汉堡的一些犹太人早在 1932 年就开始移居国外，1933 年春移居国外的人数越来越多。

国家支持的反犹太主义，1933-1938 年： 边缘化和掠夺

1933 年后，“自下而上 ”的暴力反犹主义与极右翼主谋制定的合法排犹计划相互激化的动态过程，被国家社会主义者以政府政治的形式进一步推进。

国家社会党上台后，立即开始在全国范围内实施其反犹议程。在汉堡，政治领导人一贯执行全国性的命令，同时也执行他们自己的反犹政策。3 月下旬，国家社会民主党汉堡地区负责人卡尔-考夫曼（Karl Kaufmann）在一次电台广播中为 1933 年 4 月 1 日的反犹抵制运动进行辩护。在抵制运动的同时，反犹太的公开宣传也在不断增加，这标志着德国社会开始排斥犹太人，犹太人生活的更多领域也日益受到影响。

在接下来的时间里，2000 多条法律和法令对犹太人进行了道德诽谤，他们被排斥在社会生活之外，在经济上遭到掠夺，被赶出德国，并受到人身威胁。1933 年至 1934 年期间，国家社会民主党（NSDAP）和纳粹党卫军（SA）在汉堡也开展了反犹街头运动，将犹太人作为攻击目标，并在格林德尔区升级为 “猎杀犹太人”。不过，出于策略考虑，汉堡在采取激进的反犹措施方面总体上保持了克制，以避免损害其作为国际商业大都市的声誉，而汉堡的经济稳定正是依赖于这种声誉。

1935 年《纽伦堡法》通过后，边缘化达到了一个新的高度。保护德国血统和德国荣誉法》（Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre）禁止犹太人与 “雅利安人 ”结婚或发生性关系。这项法律打开了以 “种族玷污”[Rassenschande]为由进行谴责的闸门，这可能会造成极其危险的后果，尤其是对犹太伴侣而言。在汉堡，地方法院的一个特别法庭对违反这项法律的行为进行了特别严厉的起诉。

1938 年，激进主义再次抬头。10 月下旬，在所谓的 “波兰行动 ”中，15000 到 17000 名波兰籍犹太人被捕并被驱逐到波兰。波兰政府决定取消长期居住在国外的波兰公民（尤其是犹太人）的波兰公民身份，这是国家社会主义政权对这一决定的回应。受影响的人中有 1200 名来自汉堡的犹太人，他们被带到波兰边境，然后被迫越过边境。不久之后，1938 年 11 月的大屠杀导致迄今为止仍留在德国的犹太人大量移居国外。戈培尔在希特勒的同意下 “下令 ”进行的这些大屠杀主要是由国家安全局、党卫队和国家社会民主党成员实施的，但在一些地方，部分普通民众也自发地加入了这场运动。根据国家社会主义党的文件，全国有 91 名犹太人被杀，但今天推测的伤亡人数要高得多（在 400 到 1300 人之间），同时约有 1500 座犹太教堂和 7500 家犹太人企业被摧毁。

博恩普拉茨犹太教堂的拆除，1939 年/Yad Vashim 照片档案，971/2

此外，约有 30,000 名犹太男子被驱逐到集中营并被监禁数月。在汉堡，有一千多名犹太男子被捕，并被从福尔斯比特尔（Fuhlsbüttel）的警察监狱押往萨克森豪森集中营。这些运动以及 “德国公民身份的犹太人作为一个群体 ”应为（对他们造成的）损害支付的 10 亿帝国马克 “赔偿金”，是将他们从经济中消灭并迫使他们移居国外的最后一步。

汉堡的犹太教会在 20 世纪 20 年代中期约有 20000 名成员，到 1939 年已失去了一半成员。德国民众对大屠杀的反应是分裂的。一些教唆者和旁观者对事件表示赞同，但也有一些人表示反对。外国媒体和外国政治家对这些暴力暴行表示愤慨。因此，政府在广播中开展了大规模的宣传活动，并利用歌舞表演为事件辩护，实际上是对事件进行嘲弄。

第二次世界大战开始后不久，第一批德国犹太人被驱逐到波兰和法国。1941 年 10 月，全国性迫害政策的最后阶段开始了：有计划地大规模驱逐和屠杀德国东部的犹太人。

汉诺威火车站入口，1941 年左右/德国海关博物馆

据估计，被驱逐的德国犹太人总数在 16 万至 19.5 万之间。1941 年 10 月 25 日，第一批 1000 名犹太人从汉堡被运往罗兹（当时的利茨曼施塔特）。直到 1945 年，又有 16 批共计 5848 人被运走。在纳粹德国境内，只有极少数犹太人在迫害中幸存下来。

战争结束前几天，汉堡犹太社区的联络官向盖世太保提交了一份统计资料，其中显示有 647 名犹太人幸存下来，他们几乎都与非犹太配偶结成了所谓的 “混合婚姻”[“Mischehe”]。另有 50 至 80 人躲藏起来或使用假身份幸存下来。根据国家社会主义种族政策进行的统计表明，一个人的生存机会在多大程度上取决于他的身份。据估计，汉堡的受害者总数约为 10,000 人。到目前为止，已经核实了其中 8877 人的姓名。

战后的反犹太主义

在德国进行的早期民意调查显示，战争结束后，反犹主义态度（现已 “私有化”）在大部分人群中继续存在，表现为破坏墓地、涂鸦和言语侮辱。一方面，“后奥斯威辛反犹太主义 ”仍然具有 “经典 ”反犹太主义的所有特征。然而，它的形式发生了变化，因为反犹主义者现在不得不对种族灭绝做出反应，要么否认，要么拒绝承担责任，要么将罪责推到犹太人或以色列国身上。

这些投射往往与早先 “锡安长老议定书 ”出版后的阴谋论有关。虽然联邦共和国禁止公开表达反犹太信念，但在战后初期和 20 世纪 50 年代末，这些表达却一再引发反犹太丑闻，因为法院几乎不愿意起诉这种蓄意侮辱行为，而公众在法庭审判期间也公开表现出反犹太态度，例如为电影导演维特-哈伦（Veit Harlan）鼓掌，他因拍摄纳粹宣传片《Jud Süß》而在汉堡受审，但最终被无罪释放。

维特-哈伦在汉堡受审后，1949 年/德国联邦档案馆，维基共享资源

20 世纪 50 年代后期的反犹太丑闻和 1959/60 年的反犹太涂鸦浪潮最终促使政治、教育、法律和文化界的思想发生了转变，而艾希曼和奥斯威辛集中营的审判又在 20 世纪 60 年代加强了这种转变。与此同时，德国民众的反犹态度也有所缓和。

新形式的反犹太主义

战后几年，针对以色列的反犹太主义在西德并没有发挥重要作用。只有在 1967 年六月战争之后，部分政治左派才以激进的反犹太复国主义作为反应，这种反犹太复国主义有时带有反犹太色彩。

1969 年 6 月，阿拉伯语和德语学生高喊 “法塔赫 ”和 “本-内森滚出去”，阻止以色列大使本-内森在汉堡大学发表演讲，尽管大多数学生都反对他们高喊 “法塔赫滚出去”。

20 世纪 80 年代，与犹太人的关系成为联邦共和国关于纪念国家社会主义历史的辩论的一部分，由此引发了一系列丑闻和冲突。德国统一后，在 1991 年开始的关于庇护法的辩论过程中，出现了新一轮的仇外暴力、新纳粹示威和反犹仇恨犯罪。与此同时，反犹主义态度在民众中的蔓延几乎没有任何改变。然而，自 20 世纪 90 年代以来，反犹太主义并不局限于极右翼边缘人群。除了出于拒绝承担责任的反犹太主义之外，自新千年开始以来，以色列对巴勒斯坦人的政策也日益成为反犹怨恨的主题。这种全欧洲范围的发展被称为 “新反犹太主义”。它被描述为在以色列找到了新的目标，不仅得到极右翼的支持，还得到激进左翼和穆斯林移民的支持。